Hijos de Espartaco
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Una entrada sobre el estudio de la historia de la izquierda radical

Fue el gran descubrimiento de Marx que 5 siglos después de las primeras revueltas obreras documentadas que estallaron en Florencia en la revuelta de los tejedores Ciompi [1] (1378 dC), la legalidad de las relaciones capitalistas en su conjunto y núcleo central y su ADN significa la extracción de plusvalía Identificó la explotación en el proceso. Pudo demostrar que el enfrentamiento entre el trabajo y el capital no es sólo un enfrentamiento entre dos clases sociales, sino también un conflicto que tiene la clase obrera con el conjunto de las relaciones sociales capitalistas ; En otras palabras, esta es una contradicción irreconciliable y no puede ser resuelta por unas cuantas reformas y prédicas democráticas y aparentemente socialistas, y el mundo es el mundo del capital, esta contradicción determina el camino del movimiento y evolución de la sociedad, en cualquier época y en cualquier dirección.

Pero para que Marx lograra este objetivo, fue necesario que los tejedores de Manchester, Lyon y Silesia recordaran que esta herida está viva y sigue sangrando con sus sangrientos disturbios. Era necesario que Marx viera con sus propios ojos la revolución de marzo de 1848 en Alemania y luego el levantamiento obrero de junio de 1848 en París y observar personalmente cómo la revolución burguesa de 1789 medio siglo después estaba dispuesta a sacrificar sus principales masas en 1848 . No pasaron más de 23 años para que la verdad de la lucha obrera y la realidad del conflicto entre el trabajo y el capital estallaran en la Comuna de París y grabaran una epopeya histórica y duradera en la mentalidad de los trabajadores. .

Pero por mucho que esta contradicción básica sea omnipresente y sea el tema de la historia del capital tanto en el tiempo como en el lugar, las condiciones para extraer plusvalía y reproducir las relaciones capitalistas no siguen siendo las mismas. Si bien Marx muestra claramente cómo es el mecanismo de obtención de la plusvalía, las coordenadas de la extracción de este valor, que es producto de la relación positiva, recíproca y asimétrica entre las dos clases, no siempre son las mismas e inalterables . La actividad de dos clases antagónicas en esta relación positiva cambia a cada momento las condiciones de producción; En otras palabras, el resultado de esta lucha, su resultado, emerge de la mentalidad de las dos clases sociales y se funde en la objetividad del capital de tal manera que en el siguiente ciclo de producción, la clase obrera se enfrenta a una nueva objetividad; Por lo tantoEsta relación positiva al producir y reproducir plusvalía en todo momento arroja la subjetividad de este conflicto y lucha en la objetividad del capital y la convierte en una condición objetiva . Por la naturaleza del capital, que es un valor que debe acrecentarse a cada instante, y ésta es una condición inviolable para que permanezca como capital, las dos caras de la relación positiva están constantemente volcadas y forzadas a cambiar.

Lo que es más claro que los Chiumpis en el siglo XIV, cuando se dedicaban a su trabajo de hilado y tejido para los palacios aristocráticos de Florencia y las iglesias, no estaban sujetos a las mismas relaciones que los trabajadores textiles de Bangladesh a fines del siglo XX. siglo. Lo que une estos seis siglos es la existencia misma de la relación de explotación y la producción de plusvalía por parte de los trabajadores. Esta es la verdad básica e "inmutable" que alcanzó Marx; Pero todas las condiciones y relaciones sociales en las que estos dos valores se realizaron en un intervalo de tiempo de 600 años y reingresaron al ciclo de producción han cambiado por completo. Marx mostró claramente la existencia de esta relación de explotación y, lo que es más importante, mostró que la clase trabajadora no solo está en conflicto con la clase capitalista, que está en esta relación positiva con él, sino en conflicto con toda la relación capitalista.Porque la continuación y reproducción de estas relaciones sitúa a los trabajadores en una posición inferior a la anterior. En el proceso de su trabajo productivo, los trabajadores, por supuesto, proporcionan las condiciones de su sustento, pero al mismo tiempo, también han producido la ganancia del capital, y este proceso de acumulación los obliga a reproducir este proceso con la mayor dureza posible. pone; Como tal, los trabajadores están en conflicto con la totalidad de estas relaciones, porque la ganancia del capital se proporciona a costa de su pobreza tanto como sea posible. De modo que la reproducción de las relaciones trae cada vez más dificultad a su reproducción.

De esta manera, se puede decir que Marx con sus obras y al criticar las relaciones capitalistas como un todo contradictorio en realidad anunció su obituario y la odisea de la lucha de clases es la historia de esta destrucción .

Pero el tema compacto antes mencionado, que es la síntesis del desarrollo del capitalismo desde el siglo XIV hasta nuestros días -y especialmente los cambios estructurales de los siglos XIX y XX-, en su tema básico, no estuvo bajo la pluma de Marx. todo a la vez ya lo largo de su vida, en relación con los vaivenes del movimiento obrero y las luchas obreras, ha ido evolucionando y consolidándose a través de levantamientos, levantamientos y revoluciones. Estas enseñanzas no son el resultado de una fórmula matemática o la observación de una reacción química que se realizó de una sola vez. Es el flujo real de los movimientos laborales lo que da cuerpo y piel a este marco analítico. Así creemos que la lucha de clases es teóricaEs cierto que la teoría la establece un luchador, un pensador o un teórico, pero su contenido ha surgido de la lucha. Esta cadena de razonamientos ha surgido del pulso y pulsación de la lucha de clases en diversas etapas históricas. Pero este fue también el pulso de la propia vida de Marx.

Lo que Marx presenció con su extraordinaria sensibilidad hacia el destino de los trabajadores durante su exilio en París y Londres no fue sólo la existencia de discriminación, desigualdad, miseria y miseria entre los trabajadores y trabajadoras. Si Marx se hubiera limitado sólo a reconocer y describir este siniestro destino, ciertamente habría presentado la imagen de un futuro feliz al pueblo trabajador en un conjunto de demandas y demandas, y como otros, se habría contentado con promesas felices y dibujando lugares celestiales. Había muchos socialistas de todo tipo que habían emitido varios programas de la revolución en ese momento según las condiciones históricas. Marx fue más allá de un mero diagnóstico y no se detuvo en describir la vida miserable de los trabajadores y buscó el origen de esta situación.La pobreza y la miseria se han producido. Cuando Marx llegó a este entendimiento, desmarcó todo tipo de socialismos imaginarios y cristianos y cuestionó la consigna de la Liga Comunista, que hablaba de fraternidad humana y solidaridad y en definitiva tenía una base humanitaria, y trató de explicar los mecanismos de este proceso de producción. pobreza y miseria encontrar Hizo un gran e histórico descubrimiento en el campo de lo que se llamó economía política, es decir, la producción de plusvalía y su origen. Este gran descubrimiento fortaleció al frente obrero y desarrolló las bases del socialismo de su época. En ese momento, armado con la teoría del trabajo asalariado y la existencia del proletariado como clase social que se consideraba "la negación de las condiciones existentes", Marx alcanzó una comprensión del comunismo que aún era diferente del comunismo al que llegó más tarde. Esta "abolición de las condiciones existentes", este comunismo "primario".

Los círculos de razonamiento a los que había acudido Marx para el análisis del trabajo asalariado aún respiraban en el ambiente hegeliano-feuerbachiano y consideraban todo este sufrimiento humano basado en la "alienación universal" de los trabajadores y del proletariado como representante del sufrimiento y del trabajo. de toda la humanidad. Esta comprensión particular de la clase trabajadora y el socialismo resultante fue más tarde llamado "comunismo filosófico" por la izquierda radical de la época.

Pero las necesidades de la lucha de clases no esperan teorías. A través de la presencia directa de Engels, Marx conocía las luchas obreras de Manchester, las luchas obreras de Lyon y, especialmente, la lucha de los tejedores de Silesia, así como los movimientos sociales mucho más amplios que abarcaron toda Europa.

El Manifiesto Comunista se escribió casi al mismo tiempo que el levantamiento de junio de 1848, donde el proletariado entró en la refriega por primera vez de forma independiente y dejó de ser mero forraje para las revoluciones burguesas. Marx, quien estuvo presente en las luchas y movimientos obreros desde el inicio de su carrera, en el mismo período de 1848-1844, no podía sustraerse a la corriente de la lucha real que se desarrollaba especialmente en Alemania y Francia, por ello Por ello, cuando los representantes de la Liga Comunista le exigieron un folleto programático, no dudó y presentó a los trabajadores el Manifiesto Comunista basado en los datos teóricos del mismo día.

El camino teórico de Marx desde la escritura de los textos de mediados de la cuarta década del siglo XIX hasta la redacción de los escritos relacionados con la crítica económica básica, es decir, Grundrisse y El Capital, evolucionó de manera decisiva en el transcurso de 15 años o más. Esta evolución ha sido examinada en detalle muchas veces y nos abstenemos de repetirla; Lo único que debe señalarse es que cada vez que Marx trató de encontrar la legitimidad de la lucha de clases examinando las contradicciones sociales que veía frente a él y que se expresaban en las luchas y movimientos laborales y sociales; Estaba tratando de cambiar el mundo como afirmó en la famosa undécima tesis. A su juicio, existe un abismo entre un economista que explica la función y las leyes del capital y un filósofo que quiere cambiar el mundo, que debe llenarse con la actividad de la clase obrera y materializarse en el campo de la política.

Marx no dejó ni un momento de estudiar las luchas del pueblo trabajador y, en consecuencia, de perfeccionar su comprensión de la legalidad de la lucha de clases.

La Comuna de París, que es una cumbre inolvidable en las luchas del pueblo trabajador, al mismo tiempo que confirma el análisis de Marx y su comprensión del desarrollo de las luchas, también muestra las limitaciones de esta lucha. Sabemos que Marx inicialmente fue pesimista sobre tal resurgimiento, en esa etapa histórica, precisamente por la existencia de estas limitaciones, y en un momento incluso llamó a la victoria de Prusia en la guerra de 1870, porque consideró que esta victoria era una gran victoria. punto para el proletariado alemán, que en su opinión era más El proletariado francés tenía la capacidad teórica y práctica de un cambio histórico; Pero pronto se dio cuenta de que cuando la revolución llama a la puerta no sirve de nada dudar y reflexionar, y defendió a la comuna y recopiló y presentó sus resultados a la clase obrera.

Cuando, en el proceso de creación del Partido Socialdemócrata, se preparaba el programa de este partido para el "Congreso de Unidad" de Gotha, Marx lo sometió a una cruel crítica (1875) y enumeró todos los defectos y limitaciones de ese programa, pero al parecer se impidió que se transmitiera públicamente. Hay quienes consideran la no retransmisión como una señal de ocultación de diferencias en la dirección socialdemócrata para mantener la unidad con los lasalianos. No es posible comentar sobre este asunto hoy; De todos modos, un poco más tarde, cuando Engels lo publicó justo antes del Congreso de Erfurt (1891), escribió en la introducción que "Si retiro este documento de la vista del público por un período de tiempo más largo, siento que he cometido una especie de de "desvío" [2] ".

Sin embargo, el hecho es que el texto que enfatiza las ambigüedades y limitaciones del programa proletario se publicó solo después de la muerte de Marx en 1891.

Después de la Comuna de París, el capital avanza hacia el sometimiento real para superar la crisis que fue la base de las protestas obreras y el pico de estas protestas, que es la Comuna de París. Si queremos describir de manera sintética y concisa esta transición y entender la raíz de los cambios estructurales que trae consigo al capitalismo, debemos considerar un período de cuarenta años a ambos lados del cambio de siglo XX (desde 1873 hasta 1917). , durante el cual principalmente La contrarrevolución pudoCon la supresión de la revolución, los mismos cambios prevalecerán en Yemen. Mientras tanto, el método de producción capitalista en Occidente y con retrasos en Rusia sufrió importantes cambios cualitativos que deben abordarse con más detalle. Esta transformación, que está centralmente definida por la superioridad de la plusvalía relativa sobre la plusvalía absoluta, de hecho, en los países capitalistas avanzados, marca el final de un período del desarrollo de la lucha de clases en el que la lucha del proletariado tiene un carácter programático. contenido. En el sentido de que durante ella, el problema del proletariado es confirmarse y reconocerse a nivel social y finalmente participar en el poder político y eventualmente llegar al poder. Después de conquistar el poder político, el proletariado debe realizar su programa, que consiste básicamente en emancipar la fuerza de trabajo y generalizar su estatus a nivel de la sociedad (trabajo forzado). Por lo tanto, el plan es entrar en un período de transición donde el pueblo trabajador será guiado hacia metas socialistas bajo la dictadura del proletariado y la dirección del partido.

El tránsito a la subyugación real, que significa principalmente la superación de la extracción de plusvalía relativa sobre la extracción de plusvalía absoluta, conduce a este cambio fundamental en la relación explotadora de que la reproducción de otro trabajo pierde toda su independencia en relación con la reproducción de capital; El sustento del proletariado ya no lo proporciona la existencia de modos de producción precapitalistas, sino que está completamente integrado en el ciclo del capital, permitiendo que el capital regule los salarios. El trabajo vivo ya no es el elemento dominante del proceso directo de producción. El proceso de producción anterior no era totalmente compatible con la rentabilidad del capital porque la apropiación del trabajo vivo por el trabajo muerto no es el resultado del proceso directo de producción en sí mismo (el segundo momento del proceso de explotación) sino el producto del intercambio de trabajo y capital (el primer momento del proceso de explotación) [3] .. El predominio del trabajo vivo en la etapa anterior había creado un tipo especial de relación explotadora que, con el progreso de la industria y la integración de la reproducción de la fuerza de trabajo en el ciclo del capital, provocó cambios fundamentales en la composición de la clase obrera y su comprensión. y perspectiva hacia la revolución. Es a partir de este momento que la unidad social de los capitales se realiza en el proceso competitivo basado en el intercambio por el precio de producción, es decir, de manera que se niega la distinción entre capital variable y capital fijo. Es paralelo a este proceso que el capital ha adquirido un aspecto nacional y estamos asistiendo al surgimiento de los estados-nación en Europa. De esta manera, luego de entrar en la era de la supremacía del sometimiento real, la defensa del estatus obrero es considerada un momento de la reproducción general de las relaciones sociales capitalistas; Otro trabajo se ha convertido completamente en trabajo mercenario.

Por lo tanto, con la subyugación real del trabajo bajo el capital, el contenido de la lucha de clases del proletariado ha cambiado fundamentalmente y ya no puede tener el contenido programático anterior.

El sometimiento real, con el crecimiento de la industria que es su contenido, así como con los importantes cambios que crea a lo largo del tiempo en la composición del proletariado, puede extinguir la revolución durante cuatro décadas y convertirla en una contrarrevolución.

Los indicadores de este sometimiento real han sido examinados muchas veces, pero el más importante desde el punto de vista del movimiento obrero es, naturalmente, la integración de la reproducción de la clase obrera en el ciclo del capital, que con la profundización del capitalismo , ha absorbido a la clase obrera en sí misma y ha perdido sus capacidades y su "agudeza revolucionaria". La clase obrera pierde cada vez más su independencia y autonomía en este proceso. Obviamente, es durante este período cuando se forman los grandes partidos obreros; Ya sea bajo la forma de Lasalle, que está pensando en realizar algunas reformas -especialmente el sufragio universal y cambiar la sociedad a través de las cooperativas estatales- o bajo la forma de la socialdemocracia, que fue impulsada por los partidarios de Marx y Engels.

Los mismos cambios estructurales del capitalismo y, en consecuencia, la composición interna de la clase obrera y sus mediaciones, y las transformaciones que abarcan la totalidad de las relaciones sociales, crean condiciones que los comunistas consideraban “traición a la Segunda Internacional”. Lenin llamando a lo que pasó en agosto de 1914 "traición" sólo mostró cómo los bolcheviques eran incapaces de ver los cambios importantes que se estaban produciendo en las relaciones sociales y la orientación de las clases trabajadoras. Eso sí, para explicar (¡¿o justificar?!) esta debilidad de Basora, habría que añadir que las condiciones de Rusia permiten entender y comprender estos cambios, que avanzan mucho más lento que en Alemania a nivel de industria y agricultura. -es decir, el establecimiento del taylorismo a nivel de las fábricas y de la economía industrial en las granjas, la agricultura- puede explicar en parte este atraso de la condición mental y objetiva de la clase obrera. Pero se esperaba que Lenin, que siempre está en contacto con el movimiento obrero en Occidente, especialmente en Alemania, no se enfrentara repentinamente a la traición del "renegado Kautsky", especialmente desde principios del siglo XX, a través de los artículos de personas. como Panekouk y Luxemburg, pudo comprender las tendencias internas de la socialdemocracia. Lenin, quien analizó las relaciones de clase en Rusia en el crecimiento y desarrollo del capitalismo con una precisión y escrutinio sin precedentes y analizó todas las interacciones de clase de este crecimiento del capital y sus resultados en la política para la teoría revolucionaria, en el análisis de estos cambios entre 1875 y 1914 en Alemania Y es incapaz de reconocer el reformismo conciliador de la socialdemocracia y piensa que la socialdemocracia de 1914 sigue siendo la misma socialdemocracia que Marx y Engels contribuyeron a formar. No lo enfrente, especialmente porque desde principios del siglo XX, a través de los artículos de personas como Panekoek y Luxemburg, se pudieron reconocer las tendencias internas de la socialdemocracia. Lenin, quien analizó las relaciones de clase en Rusia en el crecimiento y desarrollo del capitalismo con una precisión y escrutinio sin precedentes y analizó todas las interacciones de clase de este crecimiento del capital y sus resultados en la política para la teoría revolucionaria, en el análisis de estos cambios entre 1875 y 1914 en Alemania Y es incapaz de reconocer el reformismo conciliador de la socialdemocracia y piensa que la socialdemocracia de 1914 sigue siendo la misma socialdemocracia que Marx y Engels contribuyeron a formar. No lo enfrente, especialmente porque desde principios del siglo XX, a través de los artículos de personas como Panekoek y Luxemburg, se pudieron reconocer las tendencias internas de la socialdemocracia. Lenin, quien analizó las relaciones de clase en Rusia en el crecimiento y desarrollo del capitalismo con una precisión y escrutinio sin precedentes y analizó todas las interacciones de clase de este crecimiento del capital y sus resultados en la política para la teoría revolucionaria, en el análisis de estos cambios entre 1875 y 1914 en Alemania Y es incapaz de reconocer el reformismo conciliador de la socialdemocracia y piensa que la socialdemocracia de 1914 sigue siendo la misma socialdemocracia que Marx y Engels contribuyeron a formar.

Lo que fortaleció esta actitud fue quizás el hecho de que estaba en un país donde aún no se había producido una verdadera subyugación y por lo tanto el programa proletario podía funcionar como lo definió el Manifiesto y luego Gotha. En Rusia, la clase obrera y los campesinos formaban una masa enorme y separable contra la aristocracia y la burguesía, que podía mover a esas clases en función del sufrimiento y la explotación que se les infligía; Especialmente desde que la Primera Guerra Mundial había derretido y estallado las contradicciones entre los soldados. A pesar de ello, el inicio de la guerra mundial no fue un asunto menor que pudiera darse por sentado; Era necesario que socialistas y comunistas teorizaran las razones de su existencia. Es claro que las políticas formuladas hasta ese día en el programa de la socialdemocracia, así como programas similares formulados por los partidos obreros, incluido el Partido Bolchevique, es decir, los programas que se formaron principalmente antes del período de supremacía completa de sometimiento real, estaban en todos los aspectos de acuerdo con los cambios estructurales Las relaciones capitalistas no eran profundas y parecían insuficientes para determinar la táctica y la estrategia del proletariado. Fue aquí donde socialistas como Hilferding (1910) y luego el mismo Lenin (1916) encontraron necesario continuar la evolución del capital y sus leyes funcionales basados ​​en los logros de Marx y a través del análisis de los monopolios y la competencia capitalista a nivel internacional. fueron capaces de desarrollar esta teoría hasta la formulación del imperialismo y explicar la necesidad de avanzar en la guerra mundial.

En Rusia, después de obtener la mayoría en los soviets y conquistar el Palacio de Invierno, el camino estaba abierto para los bolcheviques, y como esta teoría se consideraba la representante completa e incondicional de las masas, estos principios le bastaron a la revolución, para confirmar y reconocer la clase y ganar poder político.

La Revolución de Octubre y las subsiguientes revoluciones alemana y húngara mostraron la corrección de las tácticas bolcheviques para ganar poder político y convertir la guerra imperialista en una guerra civil y una revolución, pero también abrieron un nuevo campo de conflictos internos. No pasó mucho tiempo después de la Revolución de Octubre cuando fuimos testigos del surgimiento de luchas obreras en la Unión Soviética y las oposiciones de izquierda revolucionaria y anarquista que se opusieron a la política bolchevique y fueron reprimidas. A pesar de la victoria inicial de los soviets, la revolución alemana cayó en manos de la misma socialdemocracia que en 1914 fue tras la burguesía interior y la defensa de la patria en la guerra mundial. No pasó mucho tiempo antes de que el gobierno de los soviets ahogara a los revolucionarios de octubre más honestos en una represión implacable para hacer frente a la rebelión de Kronstadt. Efectivamente, lo que pasó con los revolucionarios comunistas de Siddiqui que sentaron las bases de la revolución de Octubre y luego de la revolución alemana, que estas victorias se volcaron hacia su contrarrevolución y la explotación de los trabajadores y la clase obrera ahora la hicieron sus líderes. ¿Cómo el capital, que no pudo derrotarlo sitiando militarmente a la revolución, logró subvertir a la clase obrera desde dentro? ¿Cómo cabalgó la contrarrevolución en los límites de la Revolución de Octubre y la Revolución Alemana y se consolidó? ¿No significaba esto que todos los programas proletarios desde el Manifiesto a Gotha y Erfurt y luego al programa del Partido Bolchevique, que prometía el socialismo y el comunismo, ya no eran efectivos y obsoletos, que esta afirmación y reconocimiento del proletariado y su empoderamiento no era más que el capitalismo ¿No terminaría un gobierno basado en una larga y amplia burocracia y una dictadura partidaria? ¿Cómo el capital, que no pudo derrotarlo sitiando militarmente a la revolución, logró subvertir a la clase obrera desde adentro? ¿Cómo cabalgó la contrarrevolución en los límites de la Revolución de Octubre y la Revolución Alemana y se consolidó? ¿No significaba esto que todos los programas proletarios desde el Manifiesto a Gotha y Erfurt y luego al programa del Partido Bolchevique, que prometía el socialismo y el comunismo, ya no eran efectivos y obsoletos, que esta afirmación y reconocimiento del proletariado y su empoderamiento no era más que el capitalismo ¿No terminaría un gobierno basado en una larga y amplia burocracia y una dictadura partidaria? ¿Cómo el capital, que no pudo derrotarlo sitiando militarmente a la revolución, logró subvertir a la clase obrera desde adentro? ¿Cómo cabalgó la contrarrevolución en los límites de la Revolución de Octubre y la Revolución Alemana y se consolidó? ¿No significaba esto que todos los programas proletarios desde el Manifiesto a Gotha y Erfurt y luego al programa del Partido Bolchevique, que prometía el socialismo y el comunismo, ya no eran efectivos y obsoletos, que esta afirmación y reconocimiento del proletariado y su empoderamiento no era más que el capitalismo ¿No terminaría un gobierno basado en una larga y amplia burocracia y una dictadura partidaria?

Hacer estas preguntas es un asunto histórico que fue posible gracias al progreso de la lucha de clases en la Unión Soviética y en otros países de Europa del Este que estaban en el "campo del socialismo", así como los movimientos obreros. Hasta decenas de años después de la Revolución de Octubre, el encanto de esta saga era tan fuerte para los trabajadores, trabajadores y comunistas del mundo que nadie dudaba de la autenticidad de la lucha de Lenin y su resultado, el país soviético y luego el "campo del socialismo". ". Hasta años después, el aparato de censura, la represión de Stalin y su “culto a la personalidad”, que ganó más prestigio y peso tras la Segunda Guerra Mundial, sofocaron cualquier voz disidente en nombre de la propaganda contrarrevolucionaria del imperialismo.

Además del desarrollo y crecimiento del capital entre las dos guerras y después de la segunda, las luchas de la clase trabajadora bajo el taylorismo y luego el fordismo llevaron a la formación del "estado de bienestar" y un movimiento obrero fuerte y organizado en Occidente. , que lo representaban los partidos comunistas "Hermanos" y los sindicatos asociados a ellos; En muchos países, esta fuerte presencia de "identidad obrera" y "movimiento obrero" dio a estas corrientes la posibilidad de algún tipo de participación en la gestión social.

La invasión soviética de Hungría (1956) y luego la llegada de los tanques rusos a Praga (1968) fue una alarma que obligó a los comunistas a ser realistas, pero aún así no fue suficiente. Lo que hizo posible especialmente la crítica al "programa proletario" fue el fracaso del movimiento del 68 en Francia e Italia y sus consecuencias a principios de los años 70. Poco a poco, en los círculos marxistas, se escuchó hablar sobre el renacimiento del capitalismo en la Unión Soviética, críticas a la burocracia, críticas a la dirección del partido y la dictadura del proletariado...

Con la derrota del movimiento de 1968 en Francia y la caída en caliente de Italia en 1969 y el levantamiento de diciembre de 1970 en Polonia, así como los conflictos violentos y no solicitados en Estados Unidos, muchos círculos marxista-leninistas se encontraron en una crisis ideológica y organizativa. Para ellos no bastaban las reiteradas explicaciones de los maoístas o trotskistas, que achacaban todo a la debilidad de la actividad propagandística-promotora de los comunistas, o finalmente a la "falta de dirección revolucionaria". Se habían propuesto nuevas formas de luchas laborales ya nivel social, que ya no correspondían al "programa". Lo que se cuestionó claramente en el curso de estas luchas fue el concepto mismo de afirmación y reconocimiento del proletariado y todos los principios del programa que se extrajeron de ese empoderamiento prometido, es decir, el partido de la clase obrera, la necesidad de conducir a la clase sobre el pueblo trabajador, el dominio del partido sobre los sindicatos y consejos, la propaganda y promoción del Programa, el gobierno de transición, la dictadura del proletariado, la planificación socialista...

Después de 1968 hasta mediados de la década de 1970, varios grupos marxista-leninistas anunciaron su disolución y se sentaron a examinar las nuevas condiciones.

Es durante este tiempo que vemos una especie de retorno a Marx, a las lecciones de El Capital y al examen de los movimientos comunistas, especialmente después de la Revolución de Octubre. Uno de los resultados de este retorno a Marx en Francia es la publicación de sus dos importantes obras a finales de los años sesenta; Uno es "Grundriseh" y el otro es "El Sexto Capítulo Inédito" de El Capital, que generó revuelo en los círculos de izquierda y ganó terreno para el rechazo del programa. Por tanto, uno de los grandes logros de este proceso es cuestionar y criticar el concepto de programismo, que en última instancia se apoya en una comprensión de la historia del movimiento obrero y de la lucha de clases, que se sustenta en una nueva lectura de la obra de Marx.

La confianza unilateral de la comprensión marxista-leninista tradicional en el concepto de "clase" y no tener en cuenta todas las complicaciones que la evolución del capitalismo ha creado en las estructuras sociales, conduce a una comprensión de la revolución y el socialismo que se considera a sí mismo como un especie de lealtad "escolar" a los temas de la lucha de clases; Esta comprensión hace que no prestemos atención a los altibajos de la lucha de clases desde octubre, hacemos la vista gorda a su desarrollo y, como resultado, la teoría está constantemente "en su lugar".

Esta teoría de la "implantación" es el mismo programa clásico que si tuvo significado y función durante la época de Marx, después de Octubre y la revolución alemana y el flujo de amplios partidos obreros hacia la contrarrevolución, tanto en la forma de socialdemocracia como en la forma del capitalismo de Estado, todo su potencial revolucionario echó una mano

Esta izquierda programática tradicional dejó de buscar las raíces de las luchas sociales y de analizar sus razones profundas, y repitiendo como un loro el programa que había llegado desde el manifiesto a la socialdemocracia y luego al Partido Bolchevique, prácticamente paralizó la teoría revolucionaria y convirtió al marxismo en un cuerpo sólido e ideológico. Cuando se revela un nuevo tema a nivel de luchas sociales, como máximo agregan un artículo y algunas cláusulas a su programa y lo "actualizan". De qué sirve hablar de "derechos de los niños" o "derecho a la vida de las tortugas" en el programa comunista, en fin, ninguno de estos programas se ha producido para realizarse, sino que son sólo un pretexto para el empoderamiento de los intelectuales que explotan el capital en nombre de la clase obrera y de los trabajadores, a lo sumo continuar en una forma más estilizada; Este tipo de material programático posiblemente esté traducido a varios idiomas y proporcione el material para sus relaciones "diplomáticas" con instituciones internacionales.

Pero la lucha de clases no se detiene ni un momento de su movimiento, que es en última instancia el crecimiento del capital y las condiciones de su reproducción. El movimiento del 68 develó los nuevos temas de la lucha, y a diferencia de quienes se sentaron en reproducir las teorías del pasado, especialmente los maoístas y los trotskistas, otros se distanciaron de este seco pensamiento y ortodoxia y trataron de encontrar los nuevos temas de la lucha. lucha a través de un análisis general que capital después de la guerra mundial se hizo segundo en el mundo.

 Hoy, según los movimientos que se produjeron después de 1968 y luego en la década de 1990, todos pueden ver claramente que nuevos temas han entrado en el campo de lucha. La contradicción básica que Marx descubrió ciertamente no ha desaparecido, pero aparece en formas mucho más complejas y en nuevas articulaciones con otras discriminaciones y conflictos sociales.

La introducción de la cuestión de género en el campo de las luchas políticas y el surgimiento de las luchas feministas en Occidente se remonta a finales de los años 60; No es que, por ejemplo, desde la Revolución Francesa, las mujeres no hayan luchado y exigido sus derechos; Hubo mujeres heroicas que entregaron el cuello a la guillotina durante la revolución y compilaron la declaración de los derechos de la mujer [4] . Pero todas estas luchas sociales se hicieron evidentes recién en los años 60 del siglo XX, y es a partir de ese momento que el movimiento feminista realmente despegó. No fue fácil para la izquierda aceptar este movimiento. Las corrientes de izquierda y el pensamiento de izquierda en general, que durante años y años insistieron en la "doble opresión" al tratar el tema de las mujeres y la necesidad de organizaciones especiales para ellas, se vieron obligados a abrir un lugar para las mujeres además de su " teoría masculina". Cuando la lucha de las mujeres chocó con la lucha laboral en curso [5]Y las trabajadoras frente a sus deberes familiares y la definición que de ellas ofrecían las relaciones capitalistas como base de la "esfera privada", la "cuestión de la mujer" entró en el foso bajo el título de "cuestiones de género" y la importancia de este campo de luchas se definió en la propia definición del conflicto, el trabajo y el capital se manifestaron. En otras palabras, la teoría vio de repente que las relaciones capitalistas no solo se basan en las clases sociales sino también en las diferencias de género .

La diferenciación "racial" ha seguido un camino similar. En cada país, según su situación histórica específica, nos encontramos ante una forma de formación de la clase obrera que determina las coordenadas de entrada y presencia de trabajadores "extranjeros". En Francia durante la época de Luis Napoleón y el Segundo Imperio (1870-1852), más de 20 mil trabajadores ingleses trabajaban en las industrias mecánica y de fundición de hierro; Pero es sólo en la Tercera República (1870) que los trabajadores extranjeros son ampliamente utilizados. A pesar de la importante presencia de trabajadores extranjeros (alemanes, belgas, polacos, armenios, griegos, italianos, naranjos, españoles...), hasta la década de los setenta del siglo XX, que es la época en la que prima el movimiento obrero y la identidad obrera, no no se mencionan las distinciones raciales;Incluso con la llegada y el asentamiento de los trabajadores del norte de África que llegaron a Francia en los años 50 y 60 para satisfacer las necesidades de las industrias automotriz y de la construcción; Lo que perturba esta uniformidad de la clase obrera son las luchas de los trabajadores del automóvil durante la crisis al final de los "treinta años de prosperidad" en los años 70 y especialmente la reconstrucción de los años 80. Los trabajadores de la empresa Gyrosteel (1971), Penaroya en la ciudad de Lyon (1972) y Renault (la famosa fábrica de Biancourt) (1973), es decir, los trabajadores extranjeros de los talleres que se encargaban de los trabajos más duros y peor pagados, Comenzó una lucha feroz y de repente en los medios y desde el lado del gobierno llamaron a las luchas de los “trabajadores inmigrantes”. De 1973 a 1981, las luchas de los habitantes de los conjuntos residenciales "Sunakotra" continuaron y siempre fueron acompañadas de represión. Muchos dormitorios fueron cerrados y los residentes fueron desalojados.

Fue a partir de aquí que el aspecto racial y el origen étnico de estos destacados trabajadores perturbaron la pureza y uniformidad de la "identidad obrera"; Es más correcto decir que estas luchas obreras mostraron que la " identidad obrera " anterior era principalmente una identidad " nacional " que colapsó durante la crisis del fordismo y reveló sus divisiones internas .En el espacio de cincuenta años que nos separa de los setenta, se ha recorrido un camino con estas estaciones: del concepto de "trabajador" a "trabajador inmigrante", luego a "inmigrantes", luego a "árabes" y finalmente a "musulmanes". y "niños suburbanos" Con los 80 diputados que ganó la extrema derecha en las elecciones parlamentarias (2022), no necesita ni ocultar sus temas racistas. Hoy, la espada de la democracia en nombre de ISIS ondea sobre la cabeza de cada joven cuyo padre es árabe o negro.

El objetivo aquí no es abrir el conflicto de género o el mecanismo de producción de distinciones raciales y examinar sus fundamentos teóricos, solo queríamos romper la conexión entre los movimientos cotidianos y la teoría; Desde el feminismo y el surgimiento del conflicto de género después del 68 hasta los movimientos relacionados con las diferencias raciales y las minorías, pasando por los temas ambientales y todo tipo de confrontaciones y conflictos que surgen de la función contemporánea del capital y crean su futuro, todo ya no se puede hacer apoyándose únicamente en el conflicto básico Trabajo y capital explicado; Es como si las dos caras de esta relación positiva no hubieran cambiado y hoy la revolución y el socialismo son los mismos que cuando se escribió el manifiesto.

 Tenemos que mirar las luchas reales, los movimientos revolucionarios y las revoluciones que motivaron a Marx a dedicarse a sus estudios, especialmente en el campo de la economía política y su crítica, como documentos y documentos de la historia de la lucha de clases. Si nos conformamos solo con base en el núcleo "inmutable" del pensamiento marxista, es decir, el proceso de producción de plusvalía y su resultado directo, la existencia de dos clases sociales opuestas, y solo extraemos de eso la necesidad del empoderamiento político de la clase obrera, entonces de hecho la historia de la lucha de clases será un destino disfrazado y no entendemos que el poder de la clase obrera no significa la victoria de la revolución y el socialismo . Todas las revoluciones del siglo XX han demostrado bien que la toma del poder de la clase y la dictadura del proletariado no ha resuelto de ninguna manera el problema de la explotación y no tiene camino hacia el comunismo.

La revolución y el comunismo no son cosas que se conocen desde el inicio del modo de producción capitalista, como una especie de deseo y tensión humana que existe en cualquier sociedad solo por ser humano, pero es una producción histórica y acorde con la luchas que el modo de producción y la lucha de clases en cada etapa es el portador de la misma.

El comunismo no es una norma y un estándar que pueda usarse para juzgar cada etapa de estas luchas y depender de este gobernante para decir qué tan cerca está de esta "meta" o qué tan lejos estamos de ella. Todos los análisis que tenemos hasta ahora del fracaso de movimientos que se expresaron con argumentos negativos (en ausencia de línea proletaria, en ausencia de partido, en falta de unidad de la clase obrera, en debilidad o traición de tal o cual tendencia o líder...) son en última instancia normativas y sólo se utilizaron para perpetuar una política y una organización basada en ella. Hay muchos luchadores que siguen un patrón caduco, en el hilo de las políticas pasadas de intensificación y “radicalización”. Es esta comprensión la que continúa tropezando en el marco de la programación pasada y repite una experiencia repetida con la esperanza de un resultado transformador.

La producción del comunismo como escape del capital es una producción histórica real;Es decir, la única historia que existe en el modo de producción capitalista, y que no es más que el conflicto entre el proletariado y el capital. Debido a la totalidad que crea el capitalismo, y hoy no hay nada fuera de esta relación a nivel global, los eslabones de la cadena que mantienen cautivos a los trabajadores, por muchos, complejos y anidados que sean, en fin, los trabajadores que producen extra. trabajo en Se opone a los capitalistas que embolsan este trabajo extra en el proceso de explotación. En su evolución, las relaciones capitalistas han creado cientos y miles de mediadores sociales y funcionales, tanto para los trabajadores y la clase obrera, como para los capitalistas. Por un lado tenemos a los capitalistas que están en las islas paradisíacas y han puesto sobre sus trabajadores a un puñado de sanguinarios gerentes, quienes a su vez nombran a otros gerentes y así hasta llegar a un simple capataz en una unidad de producción. . Por otro lado, el campo obrero, que con la socialización del trabajo de los años 80 del siglo pasado, que ha continuado de manera continua y debe aumentar su rentabilidad cada día y cada momento según la definición del capital, ha provocado que los peones a fragmentarse cada vez más, a separarlos unos de otros.El crecimiento del proceso competitivo entre ellos ha llevado finalmente a la desaparición de los límites fijos y claros que los separaban del resto de los estratos y clases en el pasado. Pero toda esta dispersión y baja dispersión y competencia cada vez más concentrada no reduce la existencia de dos campos hostiles que se enfrentan en el proceso de explotación, porque el capital, por definición, no puede eliminar su contradicción fundamental, que es la base de su rentabilidad. .Este es el contenido de una contradicción de la que la única salida es la revolución .

En estos días, en muchos países, vemos diversas protestas que expresan diversos aspectos de la discriminación. Desde temas de feminismo y género hasta temas relacionados con la racialización de la clase trabajadora, temas ambientales, étnicos, nacionales, etc...; Por ejemplo, en Francia, estamos asistiendo al crecimiento del movimiento de izquierda reformista y recién nacido basado en una especie de interseccionalidad o entrelazamiento de protestas. Lo que dijo el propio Mélenchon en las recientes elecciones francesas y la fragilísima coalición que logró se basan ciertamente en las demandas del pueblo trabajador y en la contradicción básica de la sociedad, pero también conlleva una serie de nuevos conflictos; Pero mientras nos apeguemos al mismo viejo aparato intelectual que parece haberse detenido al nivel del primer volumen de El Capital y la Primera Internacional, no tenemos oportunidad de analizar esta nueva función del capital y las luchas sociales que surgen de ella. . ¡Si nos mantenemos en este nivel, es como hacer una cirugía a corazón abierto con un bisturí!

Al mismo tiempo, el flujo de Melaneshon muestra los caminos del futuro desarrollo y crecimiento del capitalismo, que tiene en cuenta la crisis que ha sumido a todas las relaciones, especialmente a Europa (con la inflación + la guerra en Ucrania). Por eso, hoy vemos como las grandes empresas multinacionales están tratando de introducir algún tipo de atención a algunas de estas discriminaciones en su trabajo y lograr una forma de regulación que saque estos temas de su aspecto revolucionario y los convierta -por qué no- en la base de la rentabilidad. construya su propio futuro; Al menos demostrar que la solución de estas anomalías y discriminaciones se puede hacer en el marco de este querido capital. Basta mirar la lista de empresas y empresas que apoyaron el “Acuerdo de Cambio Climático” de París para comprender las dimensiones de la fuerte presencia de capital en estas marquesinas.

Al mismo tiempo, el posible fracaso del movimiento Mélenchon en mantener tal coalición es precisamente porque no cuenta con las articulaciones reales e internas de estas contradicciones y se basa únicamente en la subjetividad de los miembros de estas organizaciones. No importa cuán apasionante, no importa cuán poderosa sea esta actividad, nunca puede durar más allá de una coalición electoral. Pero el fracaso de este flujo, al igual que estas actividades mismas, será digerido en la lucha de clases y se manifestará en la forma de futuros anillos de desarrollo del crecimiento del capital. En la lucha de clases, ninguna actividad es ineficaz o desperdiciada, pero no todas las actividades dan en el blanco.

Todo lo que hoy en el mundo del capitalismo parecen partes inflamadas y separadas, al final no es más que la función de ese todo que es el capitalismo global y ahora está en crisis. Lo que realmente está en crisis es la totalidad de las relaciones que se basan en la explotación del trabajo mercenario y las dos clases hostiles enfrentadas; Por complicadas que sean estas relaciones y por mucho que cada uno de los anillos de este enfrentamiento se exprese en diversas mediaciones y diversas formas. Esta es la crisis de las relaciones globales del capitalismo, que ha llegado a un momento de colisión en sus dos principales formas de operar (el "nuevo orden mundial" occidental y la tendencia hacia una especie de "soberanía nacional" en el este) y ve su equilibrio pasado interrumpido en la guerra de Ucrania.

Nuestro problema no es presentar análisis periodísticos de la guerra, de la pandemia, de la crisis ambiental, de la opresión de género, etc., el problema principal es, en qué articulación específica están estas partes incendiarias con el conflicto fundamental del trabajo y el capital, y en qué mientras tanto, el camino y la legalidad de la lucha ¿Cómo son los pisos? Esta tarea es específica de los comunistas y no deben permitir que una teoría obsoleta y anticuada bloquee su visión o se ahogue en el análisis de los detalles de este rompecabezas.

Muchos acusan a los comunistas de ser codiciosos, como si hubieran cerrado los ojos ante todo el progreso de la civilización humana y sus logros y no vieran que "sin embargo, nuestras condiciones de vida son mejores que en la Edad Media" y como si esta mejora fuera el resultado de relaciones más justas y un capital más benévolo.

Los comunistas no ignoran ni un momento la situación de los trabajadores; Sus metas finales y sus metas diarias no son dos cosas separadas. Sólo que no resumen la situación del pueblo trabajador a la situación de una parte de la población en dos continentes del mundo (de siete continentes), sino que prestan atención a todo el mundo capitalista y a la situación de los trabajadores, trabajadores y masas de personas en todo el mundo; Los comunistas, por supuesto, en sus luchas actuales, se ocupan primero de la burguesía interna, pero su visión es universal y tienen en mente a todo el pueblo trabajador del mundo, porque saben que las fronteras nacionales no tienen significado para el proletariado y el pueblo. pueblos trabajadores.

Aquí, nuestra intención no es presentar las estadísticas de la miseria a nivel mundial, solo echar un vistazo a la situación real de los trabajadores en el corazón de Europa, y al mismo tiempo recordarnos qué capacidades tienen las relaciones capitalistas y qué iniciativas toman para obtener su máximo beneficio.Retrocedamos nuestro momento unos siglos y comparémoslo con la situación actual de los "chimpancés contemporáneos".

La ironía de los tiempos es que 650 años después del Ciompis, a 20 kilómetros de Florencia, en la ciudad de Prato, considerada una de las "joyas de la Edad Media" según la industria del turismo, sesenta o setenta mil trabajadores chinos están muriendo en esclavitud voluntaria; 14-15 horas diarias de trabajo intensivo en pequeños talleres, carentes de las primeras instalaciones de seguridad y salud, en el calor agobiante de máquinas y máquinas de coser; Tienen "vivienda", comen y duermen allí. No tienen existencia legal y nadie conoce sus estadísticas exactas. Este pueblo chino está situado en el centro de Italia, como plantea un empresario italiano: “Hemos acercado a China 11.000 kilómetros a Europa” y se ríe abiertamente de todos los sindicalistas y del aparato legal burgués. Entregan los pedidos, que antes tardaban dos meses en llegar al mercado europeo, con la marca "Made in Italy" en 48 horas a cualquier centro de venta.[6]

¡Extraordinario para todos aquellos que tienen la idea de que la condición de la humanidad está mejorando con el progreso del capitalismo! Se frotan jugo en la cabeza y otros. [7]

Una vez más, es la risa malvada del capital que nos ha ensordecido los oídos, pero cerramos los ojos con firmeza y firmeza... Para que no se vaya... ¡Mi consigna de "Unidad Obrera"!

Sí, la importancia del descubrimiento de Marx de extraer valor adicional no es menor que el descubrimiento de la célula viva. Pero para el tratamiento del cáncer, no podemos estar satisfechos con nuestro conocimiento de las células vivas. Por eso, fuimos a la raíz y origen de la crítica al programa proletario, es decir, a conocer a quienes por primera vez en el pensamiento marxista abrieron los caminos para romper con este pensamiento tradicional, aunque a un alto precio. 8 ] .

Partiendo de la "Izquierda Radical" justo después de la Revolución de Octubre, llegamos exactamente al momento del impacto del crecimiento del capital en la lucha de clases, cuando la defensa de la independencia y autonomía de la clase, es decir, la "línea proletaria independiente" , está en conflicto con los medios de defensa de la clase obrera y sus necesarias mediaciones. Al mismo tiempo que estas mediaciones defienden la vida y el sustento de los trabajadores, también son un medio de integración de la clase al capital; Por eso, la izquierda radical está “atascada” en este proceso conflictivo y lo presenta en todo tipo de teorías teóricas.

El texto de la carta abierta de Gorter a Lenin, que les presentamos en la traducción al persa [9], se encuentra en el momento de la separación de estos dos temas. Publicaremos otros textos que pertenecen a esta historia y que han jugado un papel importante en ella lo antes posible. El objetivo es que los lectores puedan acceder a textos del movimiento de izquierda radical y obtener su propia opinión independiente al respecto.

No olvidemos que ninguno de estos textos es de ninguna manera el final de la historia, debemos verlos como escaleras que se conectan entre sí, no debemos pararnos en un solo escalón con la idea de que la cumbre de la teoría crítica de el movimiento comunista ha sido conquistado. Cada texto muestra un momento del desarrollo teórico de la lucha de clases en la izquierda radical; Un momento que ha fluido a su parte en el curso de los desarrollos sociales y ha quedado atrás. Hoy nos encontramos ante otro punto de inflexión que dejará obsoleta toda esta historia. Pero para lograr esta idea, necesitamos cabalgar sobre los hombros de esta crítica.

Los comunistas que se involucraron en este proceso de crítica a partir de 1968 son los hijos de Pankok, Bordiga, Miaznikoff, Luxemburg, Gorter, Koresh, Rolle...; Los hijos de los espartaquistas, que se sientan con los ojos abiertos a criticar sus obras y saben bien ser los correctos conocedores de sus antepasados.

 Nuestro problema sigue siendo la revolución y el comunismo.

Habib Sai

20 de julio de 2022

 

[1] Chiumpis o trapos es el nombre dado a los trabajadores de hilados y tejidos de Florencia que iniciaron una gran lucha y rebelión en 1378 d.C. Para obtener más información sobre este movimiento laboral, consulte:

Alejandro Estela. La Révolte des Ciompi. Les hommes, les place, le travail . París. Ediciones de l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, 1993.

[2] Karl Marx, Criticism of the Gotha Program, (Francés) Humanite Bookstore, París, 1922, página 13

[3] La explotación es la unidad de tres momentos distintos: compra y venta de trabajo; consumo productivo del trabajo por parte del capital en el proceso de producción; Convertir la plusvalía en capital añadido (acumulación).

[4] Olympe de Gouges, autora de la "Declaración de los Derechos de la Mujer y la Ciudadana" en 1791, quien fue ejecutada dos años después.

[5] Observe las luchas de las trabajadoras en las fábricas textiles egipcias, en huelgas que incluyeron a decenas de miles de trabajadoras desde diciembre de 2006 hasta mayo de 2007.

[6] Información extraída del artículo "A Chinese Village in Italy" de Jordan Poi y Lei Yang en Le Monde Diplomatic el 1 de julio de 2020.

[7] Es posible que por el bien del mundo, por los que están en todo tipo de él. j Son humanitarios, respetuosos con los animales y la naturaleza, y se quejan de que este ejemplo nuestro está relacionado con una situación excepcional. Se les debe decir que en el sur de Italia alrededor de Nápoles, en muchos suburbios de las grandes ciudades (megalópolis), la situación es aún peor. Los amigos pueden prestar atención a las estadísticas de las instituciones internacionales. Según el último informe del Banco Mundial, más de la mitad de la población mundial vive por debajo del umbral de la pobreza, es decir, con menos de dos dólares al día. ¿Cuánto tienes que buscar en la basura para encontrar el valor de $1.98?

[8] Muchos de los compañeros de la izquierda radical fueron enviados a los escuadrones de la muerte o se suicidaron después de que una parte de la clase obrera se volviera a la contrarrevolución y poco después al fascismo oa la represión de la revolución alemana.

[9] Hace un tiempo se publicó una traducción de este texto en el sitio "Vacante Socialista". Retraducimos el texto (con comparación trilingüe) porque contiene algunos deslices traduccionales y conceptuales que hicieron necesaria la retraducción.